Absurd, Literature of

absurd, literature of the:

The term is applied to a number of works in drama and prose fiction which have in common the view that the human condition is essentially absurd, and that this condition can be adequately represented only in works of literature that are themselves absurd. Both the mood and dramaturgy of absurdity were anticipated as early as 1896 in Alfred Jarry’s French play Ubu roi (Ubu the King). The literature has its roots also in the movements of expressionism and surrealism, as well as in the fiction, written in the 1920s, of Franz Kafka (The Trial, Metamorphosis). The current movement, however, emerged in France after the horrors of World War II (1939–45) as a rebellion against basic beliefs and values in traditional culture and literature. This tradition had included the assumptions that human beings are fairly rational creatures who live in an at least partially intelligible universe, that they are part of an ordered social structure, and that they may be capable of heroism and dignity even in defeat. After the 1940s, however, there was a widespread tendency, especially prominent in the existential philosophy of men of letters such as Jean-Paul Sartre and Albert Camus, to view a human being as an isolated existent who is cast into an alien universe; to conceive the human world as possessing no inherent truth, value, or meaning; and to represent human life—in its fruitless search for purpose and significance, as it moves from the nothingness whence it came toward the nothingness where it must end—as an existence which is both anguished and absurd. As Camus said in The Myth of Sisyphus (1942),

In a universe that is suddenly deprived of illusions and of light, man feels a stranger. His is an irremediable exile…. This divorce between man and his life, the actor and his setting, truly constitutes the feeling of Absurdity.

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यह शब्द (term) नाटक (drama) और गद्य कथा (prose fiction) के कई कार्यों पर लागू होता है, जिनमें यह दृष्टिकोण समान है कि मानव स्थिति अनिवार्य रूप से बेतुकी (absurd) है, और इस स्थिति को केवल साहित्य के उन कार्यों में पर्याप्त रूप से दर्शाया जा सकता है जो स्वयं बेतुके हों। बेतुकेपन की मनोदशा (mood) और नाट्यशास्त्र (dramaturgy) दोनों का अनुमान 1896 की शुरुआत में अल्फ्रेड जैरी के फ्रांसीसी नाटक उबू रोई (Ubu the King) में लगाया गया था। इस साहित्य की जड़ें अभिव्यक्तिवाद (expressionism) और अतियथार्थवाद (surrealism) के आंदोलनों के साथ-साथ 1920 के दशक में लिखे गए फ्रांज काफ्का के कथा साहित्य (द ट्रायल, मेटामॉर्फोसिस) में भी हैं। हालाँकि, वर्तमान आंदोलन द्वितीय विश्व युद्ध (1939-45) की भयावहता के बाद फ्रांस में पारंपरिक संस्कृति और साहित्य में बुनियादी विश्वासों और मूल्यों के खिलाफ विद्रोह के रूप में उभरा। इस परंपरा में यह धारणाएँ शामिल थीं कि मनुष्य काफी हद तक तर्कसंगत प्राणी हैं जो कम से कम आंशिक रूप से समझने योग्य ब्रह्मांड में रहते हैं, कि वे एक व्यवस्थित सामाजिक संरचना का हिस्सा हैं, और वे हार में भी वीरता और गरिमा के काबिल हो सकते हैं। हालाँकि, 1940 के दशक के बाद, एक व्यापक प्रवृत्ति थी, जो विशेष रूप से जीन-पॉल सार्त्र और अल्बर्ट कामू जैसे साहित्यकारों के अस्तित्ववादी (existential) दर्शन में प्रमुख थी, जिसमें मनुष्य को एक ऐसे अलग-थलग अस्तित्व के रूप में देखा गया जिसे एक अपरिचित ब्रह्मांड में डाल दिया गया है; मानव दुनिया को किसी भी अंतर्निहित सत्य, मूल्य या अर्थ से रहित समझना; और मानव जीवन को—उद्देश्य और महत्व की निरर्थक खोज में, जब वह उस शून्यता से आगे बढ़ता है जहाँ से वह आया था उस शून्यता की ओर जहाँ उसे समाप्त होना है—एक ऐसे अस्तित्व के रूप में प्रस्तुत करना जो व्यथित और बेतुका दोनों है। जैसा कि कामू ने द मिथ ऑफ सिसिफस (The Myth of Sisyphus) (1942) में कहा,

एक ऐसे ब्रह्मांड में जो अचानक भ्रम और प्रकाश से वंचित हो जाता है, मनुष्य एक अजनबी महसूस करता है। उसका निर्वासन अपरिहार्य है…। मनुष्य और उसके जीवन, अभिनेता और उसकी सेटिंग के बीच यह अलगाव, वास्तव में बेतुकेपन (Absurdity) की भावना का गठन करता है।

Or as Eugène Ionesco, French author of The Bald Soprano (1949), The Lesson (1951), and other plays in the theater of the absurd, has put it: “Cut off from his religious, metaphysical, and transcendental roots, man is lost; all his actions become senseless, absurd, useless.” Ionesco also said, in commenting on the mixture of moods in the literature of the absurd: “People drowning in meaninglessness can only be grotesque, their sufferings can only appear tragic by derision.”

Samuel Beckett (1906–89), the most eminent and influential writer in this mode, both in drama and in prose fiction, was an Irishman living in Paris who often wrote in French and then translated his works into English. His plays, such as Waiting for Godot (1954) and Endgame (1958), project the irrationalism, helplessness, and absurdity of life in dramatic forms that reject realistic settings, logical reasoning, or a coherently evolving plot. Waiting for Godot presents two tramps in a waste place, fruitlessly and all but hopelessly waiting for an unidentified person, Godot, who may or may not exist and with whom they sometimes think they remember that they may have an appointment; as one of them remarks, “Nothing happens, nobody comes, nobody goes, it’s awful.” Like most works in this mode, the play is absurd in the double sense that it is grotesquely comic and also irrational and nonconsequential; it is a parody not only of the traditional assumptions of Western culture, but of the conventions and generic forms of traditional drama, and even of its own inescapable participation in the dramatic medium. The lucid but eddying and pointless dialogue is often funny, and pratfalls and other modes of slapstick are used to give a comic cast to the alienation and anguish of human existence. Beckett’s prose fiction, such as Malone Dies (1958) and The Unnamable (1960), presents an antihero who plays out the absurd moves of the end game of civilization in a nonwork which tends to undermine the coherence of its medium, language itself. But typically Beckett’s characters carry on, even if in a life without purpose, trying to make sense of the senseless and to communicate the uncommunicable.

Another French playwright of the absurd was Jean Genet (who combined absurdism and diabolism); some of the early dramatic works of the Englishman Harold Pinter and the American Edward Albee are written in a similar mode. The early plays of Tom Stoppard, such as Rosencrantz and Guildenstern Are Dead (1966) and Travesties (1974), exploit the devices of absurdist theater more for comic than philosophical ends. There are also affinities with this movement in the numerous recent works which exploit black comedy or black humor: baleful, naive, or inept characters in a fantastic or nightmarish modern world play out their roles in what Ionesco called a “tragic farce,” in which the events are often simultaneously comic, horrifying, and absurd. Examples are Joseph Heller’s Catch22 (1961), Thomas Pynchon’s V (1963), John Irving’s The World According to Garp (1978), and some of the novels by the German Günter Grass and the Americans Kurt Vonnegut, Jr., and John Barth. Stanley Kubrick’s Dr. Strangelove (1964) is an example of black comedy in the cinema. Some playwrights living in totalitarian regimes used absurdist techniques to register social and political protest. See, for example, Largo Desolato

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या जैसा कि यूजीन इयोनेस्को, जो द बाल्ड सोप्रानो (The Bald Soprano) (1949), द लेसन (The Lesson) (1951), और बेतुके रंगमंच (theater of the absurd) के अन्य नाटकों के फ्रांसीसी लेखक हैं, ने कहा है: “अपनी धार्मिक, आध्यात्मिक और पारलौकिक जड़ों से कटकर, मनुष्य खो गया है; उसके सभी कार्य निरर्थक, बेतुके, बेकार हो जाते हैं।” इयोनेस्को ने बेतुके साहित्य में मनोदशाओं के मिश्रण पर टिप्पणी करते हुए यह भी कहा: “अर्थहीनता में डूबते लोग केवल विचित्र (grotesque) हो सकते हैं, उनकी पीड़ा केवल उपहास से दुखद (tragic) दिखाई दे सकती है।”

सैमुअल बेकेट (1906-89), इस विधा के सबसे प्रतिष्ठित और प्रभावशाली लेखक, नाटक (drama) और गद्य कथा (prose fiction) दोनों में, एक आयरिश व्यक्ति थे जो पेरिस में रहते थे और अक्सर फ्रेंच में लिखते थे और फिर अपने कार्यों का अंग्रेजी में अनुवाद करते थे। उनके नाटक, जैसे वेटिंग फॉर गोडोट (Waiting for Godot) (1954) और एंडगेम (Endgame) (1958), जीवन की तर्कहीनता, लाचारी और बेतुकेपन को ऐसे नाटकीय रूपों में प्रस्तुत करते हैं जो यथार्थवादी सेटिंग्स, तार्किक तर्क, या सुसंगत रूप से विकसित होने वाले कथानक (plot) को अस्वीकार करते हैं। वेटिंग फॉर गोडोट एक बंजर जगह पर दो आवारा लोगों को प्रस्तुत करता है, जो व्यर्थ और लगभग निराशाजनक रूप से एक अज्ञात व्यक्ति, गोडोट की प्रतीक्षा कर रहे हैं, जो अस्तित्व में हो भी सकता है और नहीं भी और जिसके साथ उन्हें कभी-कभी लगता है कि उनकी कोई मुलाकात तय थी; जैसा कि उनमें से एक टिप्पणी करता है, “कुछ नहीं होता, कोई नहीं आता, कोई नहीं जाता, यह भयानक है।” इस विधा के अधिकांश कार्यों की तरह, यह नाटक इस दोहरे अर्थ में बेतुका है कि यह विचित्र रूप से हास्यपूर्ण और साथ ही तर्कहीन और असंगत है; यह न केवल पश्चिमी संस्कृति की पारंपरिक धारणाओं का, बल्कि पारंपरिक नाटक की परंपराओं और सामान्य रूपों का भी, और यहाँ तक कि नाटकीय माध्यम में अपनी स्वयं की अपरिहार्य भागीदारी का भी एक पैरोडी (parody) है। स्पष्ट लेकिन चक्करदार और निरर्थक संवाद अक्सर मज़ेदार होता है, और मानव अस्तित्व के अलगाव और पीड़ा को एक हास्यपूर्ण रूप देने के लिए प्रैटफॉल्स (pratfalls) और स्लैपस्टिक (slapstick) के अन्य तरीकों का उपयोग किया जाता है। बेकेट की गद्य कथा, जैसे मैलोन डाइज (Malone Dies) (1958) और द अननेमेबल (The Unnamable) (1960), एक एंटीहीरो (antihero) प्रस्तुत करती है जो एक ऐसे गैर-कार्य में सभ्यता के अंत के खेल के बेतुके कदम खेलता है जो अपने माध्यम, भाषा की सुसंगतता को ही कमजोर करता है। लेकिन आमतौर पर बेकेट के पात्र, भले ही उद्देश्यहीन जीवन में हों, बेतुके को समझने और असंवाद्य को संवाद करने की कोशिश करते रहते हैं।

बेतुकेपन का एक और फ्रांसीसी नाटककार जीन जेनेट था (जिसने बेतुकेपन और शैतानवाद को मिलाया); अंग्रेज हेरोल्ड पिंटर और अमेरिकी एडवर्ड एल्बी के कुछ शुरुआती नाटकीय कार्य भी इसी विधा में लिखे गए हैं। टॉम स्टॉपर्ड के शुरुआती नाटक, जैसे रोज़ेनक्रांत्ज़ एंड गिल्डनस्टर्न आर डेड (Rosencrantz and Guildenstern Are Dead) (1966) और ट्रेवेस्टीज़ (Travesties) (1974), दार्शनिक सिरों की तुलना में हास्य के लिए बेतुके थिएटर के उपकरणों का अधिक शोषण करते हैं। इस आंदोलन के साथ हाल के कई कार्यों में भी समानताएँ हैं जो ब्लैक कॉमेडी (black comedy) या ब्लैक ह्यूमर (black humor) का शोषण करते हैं: एक काल्पनिक या दुःस्वप्न आधुनिक दुनिया में अशुभ, भोले, या अयोग्य पात्र अपनी भूमिका निभाते हैं जिसे इयोनेस्को ने “दुखद प्रहसन” (tragic farce) कहा, जिसमें घटनाएँ अक्सर एक साथ हास्यपूर्ण, भयावह और बेतुकी होती हैं। उदाहरण हैं जोसेफ हेलर की कैच-22 (Catch22) (1961), थॉमस पिंचन की वी (V) (1963), जॉन इरविंग की द वर्ल्ड अकॉर्डिंग टू गार्प (The World According to Garp) (1978), और जर्मन गुंटर ग्रास और अमेरिकी कर्ट वोनगुट, जूनियर, और जॉन बार्थ के कुछ उपन्यास। स्टेनली कुब्रिक की डॉ. स्ट्रेंजलव (Dr. Strangelove) (1964) सिनेमा में ब्लैक कॉमेडी का एक उदाहरण है। सत्तावादी शासनों में रहने वाले कुछ नाटककारों ने सामाजिक और राजनीतिक विरोध दर्ज करने के लिए बेतुकी तकनीकों का इस्तेमाल किया। उदाहरण के लिए, लार्गो डेसोलाटो (Largo Desolato) देखें