Elegy
A comprehensive explanation of elegy, including its historical development, types, and related forms like dirge, threnody, monody, and pastoral elegy.
elegy:
In Greek and Roman times, “elegy” denoted any poem written in elegiac meter (alternating hexameter and pentameter lines). The term was also used, however, to refer to the subject matter of change and loss frequently expressed in the elegiac verse form, especially in complaints about love. In accordance with this latter usage, “The Wanderer,” “The Seafarer,” and other poems in Old English on the transience of all worldly things are even now called elegies. In Europe and England the word continued to have a variable application through the Renaissance. John Donne’s elegies, written in the late sixteenth and early seventeenth centuries, are love poems, although they relate to the sense of elegy as lament, in that many of them emphasize mutability and loss. In the seventeenth century the term elegy began to be limited to its most common present usage: a formal and sustained lament in verse for the death of a particular person, usually ending in a consolation. Examples are the medieval poem Pearl and Chaucer’s Book of the Duchess (elegies in the mode of dream allegory); Alfred, Lord Tennyson’s In Memoriam (1850), on the death of Arthur Hallam; and W. H. Auden’s “In Memory of W. B. Yeats” (1940). Occasionally the term is used in its older and broader sense, for somber meditations on mortality such as Thomas Gray’s “Elegy Written in a Country Churchyard” (1757), and the Duino Elegies (1912–22) of the German poet Rainer Maria Rilke on the transience both of poets and of the earthly objects they write poems about.
🇮🇳 हिन्दी अनुवाद
ग्रीक और रोमन समय में, “शोकगीत” (elegy) किसी भी कविता को दर्शाता था जो शोकगीत मीटर (elegiac meter) (वैकल्पिक हेक्सामीटर और पेंटामीटर पंक्तियाँ) में लिखी गई हो। हालाँकि, इस शब्द का उपयोग परिवर्तन और हानि के विषय वस्तु को संदर्भित करने के लिए भी किया जाता था जो अक्सर शोकगीत पद्य रूप में व्यक्त किया जाता था, विशेष रूप से प्रेम के बारे में शिकायतों में। इस बाद के उपयोग के अनुसार, “द वांडरर,” (“The Wanderer,”) “द सीफेयरर,” (“The Seafarer,”) और पुरानी अंग्रेज़ी में सभी सांसारिक चीजों की क्षणभंगुरता पर अन्य कविताएँ अब भी शोकगीत कहलाती हैं। यूरोप और इंग्लैंड में इस शब्द का पुनर्जागरण के दौरान एक परिवर्तनीय अनुप्रयोग जारी रहा। जॉन डन (John Donne) के शोकगीत, जो सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी के अंत में लिखे गए थे, प्रेम कविताएँ (love poems) हैं, हालाँकि वे विलाप (lament) के अर्थ में शोकगीत से संबंधित हैं, क्योंकि उनमें से कई परिवर्तनशीलता और हानि पर जोर देते हैं। सत्रहवीं शताब्दी में शोकगीत (elegy) शब्द अपने सबसे आम वर्तमान उपयोग तक सीमित होने लगा: किसी विशेष व्यक्ति की मृत्यु के लिए पद्य में एक औपचारिक और निरंतर विलाप, जो आमतौर पर एक सांत्वना (consolation) में समाप्त होता है। उदाहरण हैं मध्ययुगीन कविता पर्ल (Pearl) और चॉसर (Chaucer) की बुक ऑफ द डचेस (Book of the Duchess) (स्वप्न रूपक के मोड में शोकगीत); अल्फ्रेड, लॉर्ड टेनिसन (Alfred, Lord Tennyson) का इन मेमोरियम (In Memoriam) (1850), आर्थर हैलम (Arthur Hallam) की मृत्यु पर; और डब्ल्यू. एच. ऑडेन (W. H. Auden) का “इन मेमोरी ऑफ डब्ल्यू. बी. येट्स” (“In Memory of W. B. Yeats”) (1940)। कभी-कभी इस शब्द का उपयोग इसके पुराने और व्यापक अर्थ में किया जाता है, नश्वरता पर गंभीर ध्यान के लिए जैसे थॉमस ग्रे (Thomas Gray) का “एलेगी रिटन इन ए कंट्री चर्चयार्ड” (“Elegy Written in a Country Churchyard”) (1757), और जर्मन कवि रेनर मारिया रिल्के (Rainer Maria Rilke) के डुइनो एलेगीज़ (Duino Elegies) (1912-22) कवियों और उन सांसारिक वस्तुओं दोनों की क्षणभंगुरता पर जिनके बारे में वे कविताएँ लिखते हैं।
The dirge is also a versified expression of grief on the occasion of a particular person’s death, but differs from the elegy in that it is short, is less formal, and is usually represented as a text to be sung; examples are Shakespeare’s “Full Fathom Five Thy Father Lies” and William Collins’ “A Song from Shakespeare’s Cymbeline” (1749). Threnody is now used mainly as an equivalent for “dirge,” and monody for an elegy or dirge which is presented as the utterance of a single person. John Milton describes his “Lycidas” (1638) in the subtitle as a “monody” in which “the Author bewails a learned Friend,” and Matthew Arnold called his elegy on A. H. Clough “Thyrsis: A Monody” (1866).
🇮🇳 हिन्दी अनुवाद
शोकगीत (dirge) भी किसी विशेष व्यक्ति की मृत्यु के अवसर पर शोक की एक पद्य अभिव्यक्ति है, लेकिन यह शोकगीत (elegy) से इस मायने में भिन्न है कि यह छोटा होता है, कम औपचारिक होता है, और आमतौर पर गाए जाने वाले पाठ के रूप में प्रस्तुत किया जाता है; उदाहरण शेक्सपियर (Shakespeare) का “फुल फैदम फाइव दाई फादर लाइज़” (“Full Fathom Five Thy Father Lies”) और विलियम कॉलिन्स (William Collins) का “ए सॉन्ग फ्रॉम शेक्सपियरज सिम्बेलाइन” (“A Song from Shakespeare’s Cymbeline”) (1749) हैं। थ्रेनोडी (Threnody) का उपयोग अब मुख्य रूप से “शोकगीत” (“dirge,”) के समकक्ष के रूप में किया जाता है, और मोनोडी (monody) का उपयोग एक शोकगीत या शोकगीत के लिए किया जाता है जिसे एक अकेले व्यक्ति के कथन के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। जॉन मिल्टन (John Milton) ने अपने “लाइसिडास” (“Lycidas”) (1638) को उपशीर्षक में एक “मोनोडी” (“monody”) के रूप में वर्णित किया है जिसमें “लेखक एक विद्वान मित्र का विलाप करता है,” (“the Author bewails a learned Friend,”) और मैथ्यू आर्नोल्ड (Matthew Arnold) ने ए. एच. क्लॉघ (A. H. Clough) पर अपने शोकगीत को “थायर्सिस: ए मोनोडी” (“Thyrsis: A Monody”) (1866) कहा।
An important subtype is the pastoral elegy, which represents both the poet and the one he mourns—who is usually also a poet—as shepherds (the Latin word for shepherd is “pastor”). This poetic form was originated by the Sicilian Greek poet Theocritus, was continued by the Roman Virgil, was developed in various European countries during the Renaissance, and remained current in English poetry through the nineteenth century. Notable English pastoral elegies are Spenser’s “Astrophel,” on the death of Sir Philip Sidney (1595); Milton’s “Lycidas” (1638); Shelley’s “Adonais” (1821); and in the Victorian age, Arnold’s “Thyrsis.” The pastoral elegists, from the Greeks through the Renaissance, developed a set of elaborate conventions, which are illustrated here by reference to “Lycidas.” In addition to the fictional representation of both mourner and subject as shepherds tending their flocks (lines 23–36 and elsewhere), we often find the following conventional features:
🇮🇳 हिन्दी अनुवाद
एक महत्वपूर्ण उपप्रकार पास्टोरल एलेजी (pastoral elegy) है, जो कवि और जिसे वह शोक मनाता है—जो आमतौर पर एक कवि भी होता है—दोनों को गड़रियों (shepherds) के रूप में प्रस्तुत करता है (गड़रिये के लिए लैटिन शब्द “पास्टर” (“pastor”) है)। इस काव्य रूप की उत्पत्ति सिसिली के यूनानी कवि थियोक्रिटस (Theocritus) ने की थी, इसे रोमन वर्जिल (Virgil) ने जारी रखा, पुनर्जागरण (Renaissance) के दौरान विभिन्न यूरोपीय देशों में विकसित किया गया, और उन्नीसवीं शताब्दी तक अंग्रेजी कविता में प्रचलित रहा। उल्लेखनीय अंग्रेजी पास्टोरल एलेजी (pastoral elegies) में स्पेंसर (Spenser) का “एस्ट्रोफेल,” (“Astrophel,”) सर फिलिप सिडनी (Sir Philip Sidney) (1595) की मृत्यु पर; मिल्टन (Milton) का “लाइसिडास” (“Lycidas”) (1638); शेली (Shelley) का “एडोनिस” (“Adonais”) (1821); और विक्टोरियन युग में, आर्नोल्ड (Arnold) का “थायर्सिस” (“Thyrsis”) शामिल हैं। यूनानियों से लेकर पुनर्जागरण (Renaissance) तक, पास्टोरल एलेजिस्ट्स (pastoral elegists) ने विस्तृत सम्मेलनों (conventions) का एक सेट विकसित किया, जिनका यहाँ “लाइसिडास” (“Lycidas”) के संदर्भ में वर्णन किया गया है। शोक मनाने वाले और विषय दोनों के अपने झुंडों की देखभाल करने वाले गड़रियों (shepherds) के रूप में काल्पनिक प्रतिनिधित्व (पंक्तियाँ 23-36 और अन्यत्र) के अलावा, हम अक्सर निम्नलिखित पारंपरिक विशेषताएं पाते हैं:
- The lyric speaker begins by invoking the muses, and goes on to make frequent reference to other figures from classical mythology (lines 15–22, and later).
- All nature joins in mourning the shepherd’s death (lines 37–49). (Recent critics who stress the mythic and ritual origins of poetic genres claim that this feature is a survival from primitive laments for the death of Thammuz, Adonis, or other vegetational deities who died in the autumn to be reborn in the spring. See myth critics.)
- The mourner charges with negligence the nymphs or other guardians of the dead shepherd (lines 50–63).
- There is a procession of appropriate mourners (lines 88–111).
- The poet raises questions about the justice of fate, or else of Providence, and adverts to the corrupt conditions of his own times (lines 64–84, 113–31). Such passages, though sometimes called “digressions,” are integral to the evolution of the mourner’s thought in “Lycidas.”
- Post-Renaissance elegies often include an elaborate passage in which appropriate flowers are brought to deck the hearse (lines 133–51).
- There is a closing consolation. In Christian elegies, the lyric reversal from grief and despair to joy and assurance typically occurs when the elegist comes to realize that death in this world is the entry to a higher life (lines 165–85).
🇮🇳 हिन्दी अनुवाद
- गीतात्मक वक्ता (lyric speaker) म्यूज (muses) का आह्वान करके शुरू करता है, और शास्त्रीय पौराणिक कथाओं (classical mythology) के अन्य पात्रों का बार-बार संदर्भ देता है (पंक्तियाँ 15-22, और बाद में)।
- सारा प्रकृति गड़रिये की मृत्यु पर शोक मनाने में शामिल हो जाती है (पंक्तियाँ 37-49)। (हाल के आलोचक जो काव्यात्मक विधाओं की मिथकीय और अनुष्ठानिक उत्पत्ति पर जोर देते हैं, उनका दावा है कि यह विशेषता थम्मुज, एडोनिस, या अन्य वनस्पति देवताओं की मृत्यु के लिए आदिम विलापों से एक उत्तरजीविता है जो शरद ऋतु में मर गए ताकि वसंत में पुनर्जन्म हो सके। मिथक आलोचक (myth critics) देखें।)
- शोक मनाने वाला मृत गड़रिये की अप्सराओं (nymphs) या अन्य संरक्षकों पर लापरवाही का आरोप लगाता है (पंक्तियाँ 50-63)।
- उपयुक्त शोक मनाने वालों का एक जुलूस होता है (पंक्तियाँ 88-111)।
- कवि भाग्य की न्यायसंगतता, या प्रोविडेंस के बारे में सवाल उठाता है, और अपने समय की भ्रष्ट स्थितियों का उल्लेख करता है (पंक्तियाँ 64-84, 113-31)। ऐसे अंश, हालांकि कभी-कभी “विषयांतर” (“digressions,”) कहे जाते हैं, “लाइसिडास” (“Lycidas”) में शोक मनाने वाले के विचार के विकास के लिए अभिन्न हैं।
- पुनर्जागरण के बाद के शोकगीतों में अक्सर एक विस्तृत अंश शामिल होता है जिसमें अर्थी को सजाने के लिए उपयुक्त फूल लाए जाते हैं (पंक्तियाँ 133-51)।
- एक समापन सांत्वना होती है। ईसाई शोकगीतों में, शोक और निराशा से खुशी और आश्वासन की ओर गीतात्मक उलटफेर आमतौर पर तब होता है जब शोकगीतकार को यह एहसास होता है कि इस दुनिया में मृत्यु एक उच्च जीवन में प्रवेश है (पंक्तियाँ 165-85)।