Renaissance

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Renaissance (“rebirth”) is the name commonly applied to the period of European history following the Middle Ages; it is usually said to have begun in Italy in the late fourteenth century and to have continued, in Italy and other countries of Western Europe, through the fifteenth and sixteenth centuries. In this period the European arts of painting, sculpture, architecture, and literature reached an eminence not exceeded in any age. The development came late to England in the sixteenth century, and did not have its flowering until the Elizabethan and Jacobean periods; sometimes, in fact, John Milton (1608–74) is described as the last great Renaissance poet. (See periods of English literature.)

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पुनर्जागरण (Renaissance) (“पुनर्जन्म”) (“rebirth”) वह नाम है जो आमतौर पर मध्य युग (Middle Ages) के बाद के यूरोपीय इतिहास की अवधि पर लागू होता है; यह आमतौर पर कहा जाता है कि यह इटली में चौदहवीं शताब्दी के अंत में शुरू हुआ था और इटली और पश्चिमी यूरोप के अन्य देशों में, पंद्रहवीं और सोलहवीं शताब्दी के माध्यम से जारी रहा। इस अवधि में चित्रकला, मूर्तिकला, वास्तुकला और साहित्य की यूरोपीय कलाओं ने एक ऐसी श्रेष्ठता प्राप्त की जो किसी भी युग में पार नहीं हुई। यह विकास सोलहवीं शताब्दी में इंग्लैंड में देर से आया, और इसका फूलना एलिजाबेथन (Elizabethan) और जैकोबियन (Jacobean) काल तक नहीं हुआ; वास्तव में, कभी-कभी जॉन मिल्टन (John Milton) (1608-74) को अंतिम महान पुनर्जागरण (Renaissance) कवि के रूप में वर्णित किया जाता है। (अंग्रेजी साहित्य की अवधियाँ (periods of English literature) देखें।)

Many attempts have been made to define “the Renaissance” in a brief statement, as though a single essence underlay the complex features of the intellectual and cultural life of a great variety of European countries over several hundred years. It has, for example, been described as the birth of the modern world out of the ashes of the Dark Ages; as the discovery of the world and the discovery of man; and as the era of the emergence of untrammeled individualism in life, thought, religion, and art. Recently some historians, finding that attributes similar to these were present in various people and places in the Middle Ages, and also that many elements long held to be medieval survived into the Renaissance, have denied that the Renaissance ever existed. This skeptical opinion serves as a reminder that history is a continuous process, and that “periods” are not intrinsic in history, but invented by historians. Nonetheless, the division of the temporal continuum into named segments is an all but indispensable convenience in discussing history. Furthermore, during the span of time called “the Renaissance,” it is possible to identify a number of events and discoveries which, beginning approximately in the fifteenth century, clearly effected distinctive changes in the beliefs, productions, and manner of life of many people in various countries, especially those in the upper and the intellectual classes.

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“पुनर्जागरण” (“the Renaissance”) को एक संक्षिप्त कथन में परिभाषित करने के कई प्रयास किए गए हैं, जैसे कि एक ही सार कई सौ वर्षों में विभिन्न यूरोपीय देशों के बौद्धिक और सांस्कृतिक जीवन की जटिल विशेषताओं के नीचे निहित हो। उदाहरण के लिए, इसे अंधकार युग (Dark Ages) की राख से आधुनिक दुनिया का जन्म; दुनिया की खोज और मनुष्य की खोज; और जीवन, विचार, धर्म और कला में बेलगाम व्यक्तिवाद (individualism) के उद्भव के युग के रूप में वर्णित किया गया है। हाल ही में कुछ इतिहासकारों ने, यह पाते हुए कि इनके समान गुण मध्य युग (Middle Ages) में विभिन्न लोगों और स्थानों में मौजूद थे, और यह भी कि मध्ययुगीन माने जाने वाले कई तत्व पुनर्जागरण (Renaissance) में जीवित रहे, इस बात से इनकार किया है कि पुनर्जागरण (Renaissance) कभी अस्तित्व में था। यह संशयपूर्ण राय एक अनुस्मारक के रूप में कार्य करती है कि इतिहास एक सतत प्रक्रिया है, और यह कि “अवधियाँ” (“periods”) इतिहास में अंतर्निहित नहीं हैं, बल्कि इतिहासकारों द्वारा आविष्कृत हैं। फिर भी, लौकिक सातत्य का नामित खंडों में विभाजन इतिहास पर चर्चा करने में एक लगभग अनिवार्य सुविधा है। इसके अलावा, “पुनर्जागरण” (“the Renaissance,”) नामक समय की अवधि के दौरान, कई घटनाओं और खोजों की पहचान करना संभव है, जो लगभग पंद्रहवीं शताब्दी में शुरू होकर, स्पष्ट रूप से विभिन्न देशों में कई लोगों के विश्वासों, प्रस्तुतियों और जीवन के तरीके में विशिष्ट परिवर्तन लाती हैं, विशेष रूप से उच्च और बौद्धिक वर्गों में।

Beginning in the 1940s, a number of historians have replaced (or else supplemented) the term “Renaissance” with early modern to designate the span from the end of the Middle Ages until late in the seventeenth century. The latter term looks forward rather than back, emphasizing the degree to which the time, instead of being mainly a rebirth of the classical past, can be viewed, in its innovations and intellectual concerns, as a precursor of our present time.

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1940 के दशक में शुरू होकर, कई इतिहासकारों ने मध्य युग (Middle Ages) के अंत से लेकर सत्रहवीं शताब्दी के अंत तक की अवधि को निर्दिष्ट करने के लिए “पुनर्जागरण” (“Renaissance”) शब्द को प्रारंभिक आधुनिक (early modern) से प्रतिस्थापित (या पूरक) किया है। बाद वाला शब्द पीछे की बजाय आगे देखता है, इस बात पर जोर देते हुए कि यह समय, मुख्य रूप से शास्त्रीय अतीत का पुनर्जन्म होने के बजाय, अपने नवाचारों और बौद्धिक सरोकारों में, हमारे वर्तमान समय के अग्रदूत के रूप में देखा जा सकता है।

The innovations during this period may be regarded as putting a strain on the relatively closed and stable world of the great civilization of the later Middle Ages, when most of the essential and permanent truths about God, man, and the universe were considered to be adequately known. The full impact of many developments in the Renaissance did not make itself felt until the Enlightenment in the later seventeenth and the eighteenth centuries, but the fact that they occurred in this period indicates the vitality, the restless curiosity, and the imaginative audacity of many people of the era, whether scholars, thinkers, artists, or adventurers. Prominent among these developments were:

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इस अवधि के दौरान हुए नवाचारों को बाद के मध्य युग (Middle Ages) की महान सभ्यता के अपेक्षाकृत बंद और स्थिर दुनिया पर एक दबाव डालने के रूप में माना जा सकता है, जब ईश्वर, मनुष्य और ब्रह्मांड के बारे में अधिकांश आवश्यक और स्थायी सत्यों को पर्याप्त रूप से ज्ञात माना जाता था। पुनर्जागरण (Renaissance) में कई विकासों का पूरा प्रभाव सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ज्ञानोदय (Enlightenment) तक महसूस नहीं किया गया, लेकिन यह तथ्य कि वे इस अवधि में हुए, उस युग के कई लोगों, चाहे वे विद्वान, विचारक, कलाकार, या साहसी हों, की जीवन शक्ति, बेचैन जिज्ञासा, और कल्पनाशील दुस्साहस को इंगित करता है। इन विकासों में प्रमुख थे:

1. The new learning. Renaissance scholars of the classics, called humanists, revived the knowledge of the Greek language, discovered and disseminated a great number of Greek manuscripts, and added considerably to the number of Roman authors and works which had been known during the Middle Ages. The result was to open up a sense of the vastness of the historical past, as well as to enlarge immensely the stock of ideas, materials, literary forms, and styles available to Renaissance writers. In the mid-fifteenth century the invention of printing on paper from movable type (for which Johann Gutenberg of Mainz, Germany, is usually given credit, although the Chinese had developed a similar mode of printing several centuries earlier) made books for the first time cheap and plentiful, and floods of publications, ancient and modern, poured from the presses of Europe to satisfy the demands of the expanding population who had learned to read. The rapidity and range of the spread of ideas, discoveries, and types of literature in the Renaissance was made possible by this new technology of printing. (See book and book history studies.) The technology reached England in 1476, when William Caxton set up a press at Westminster, where he published, among many other books, Chaucer’s Canterbury Tales and Malory’s Le Morte D’Arthur.

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1. नया ज्ञान। (The new learning.) पुनर्जागरण (Renaissance) के क्लासिक्स के विद्वान, जिन्हें मानवतावादी (humanists) कहा जाता है, ने यूनानी भाषा के ज्ञान को पुनर्जीवित किया, बड़ी संख्या में यूनानी पांडुलिपियों की खोज की और उनका प्रसार किया, और मध्य युग (Middle Ages) के दौरान ज्ञात रोमन लेखकों और कार्यों की संख्या में काफी वृद्धि की। परिणाम ऐतिहासिक अतीत की विशालता की भावना को खोलने के साथ-साथ पुनर्जागरण (Renaissance) लेखकों के लिए उपलब्ध विचारों, सामग्रियों, साहित्यिक रूपों और शैलियों के भंडार को अत्यधिक बढ़ाना था। पंद्रहवीं शताब्दी के मध्य में चल प्रकार से कागज पर छपाई (printing) के आविष्कार ने (जिसके लिए आमतौर पर जर्मनी के मेंज के जोहान गुटेनबर्ग (Johann Gutenberg) को श्रेय दिया जाता है, हालांकि चीनियों ने कई शताब्दियों पहले छपाई की एक समान विधा विकसित की थी) पहली बार किताबों को सस्ता और प्रचुर बना दिया, और प्राचीन और आधुनिक प्रकाशनों की बाढ़ यूरोप के प्रेसों से उन बढ़ती हुई आबादी की मांगों को पूरा करने के लिए निकली जिन्होंने पढ़ना सीख लिया था। पुनर्जागरण (Renaissance) में विचारों, खोजों और साहित्य के प्रकारों के प्रसार की तीव्रता और सीमा छपाई की इस नई तकनीक से संभव हुई। (पुस्तक (book) और पुस्तक इतिहास अध्ययन (book history studies) देखें।) यह तकनीक 1476 में इंग्लैंड पहुँची, जब विलियम कैक्सटन (William Caxton) ने वेस्टमिंस्टर में एक प्रेस स्थापित किया, जहाँ उन्होंने, कई अन्य पुस्तकों के अलावा, चॉसर (Chaucer) की कैंटरबरी टेल्स (Canterbury Tales) और मैलोरी (Malory) की ले मोर्टे डी’आर्थर (Le Morte D’Arthur) प्रकाशित की।

2. The new religion. The Reformation led by Martin Luther (1483–1546) was a successful heresy which struck at the very foundations of the institutionalism of the Roman Catholic Church. This early Protestantism was grounded on each individual’s inner experience of spiritual struggle and salvation. Faith (based on the word of the Bible) alone was thought sufficient to save, and salvation itself was regarded as a direct transaction with God in the theater of the individual soul, without the need of intermediation by church, priest, or sacrament. For this reason Protestantism is sometimes said to have been an extreme manifestation of “Renaissance individualism” in northern Europe; it soon, however, developed its own type of institutionalism in the theocracy proposed by John Calvin (1509–64) and his Puritan followers. Although England officially broke with the Catholic Church during the reign of Henry VIII, the new religious establishment (the Anglican Church), headed by the monarch, retained many of the characteristics of the old church while embracing selected Protestant theological principles. The result was a political and theological compromise that remained the subject of heated debate for centuries.

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2. नया धर्म। (The new religion.) मार्टिन लूथर (Martin Luther) (1483-1546) के नेतृत्व में सुधार (Reformation) एक सफल पाषंड था जिसने रोमन कैथोलिक चर्च की संस्थागतता की नींव पर ही प्रहार किया। यह प्रारंभिक प्रोटेस्टेंटवाद (Protestantism) प्रत्येक व्यक्ति के आध्यात्मिक संघर्ष और मोक्ष के आंतरिक अनुभव पर आधारित था। विश्वास (बाइबिल के वचन पर आधारित) अकेले ही बचाने के लिए पर्याप्त माना जाता था, और मोक्ष स्वयं को चर्च, पुजारी, या संस्कार द्वारा मध्यस्थता की आवश्यकता के बिना, व्यक्तिगत आत्मा के रंगमंच में ईश्वर के साथ एक सीधा लेनदेन माना जाता था। इस कारण से प्रोटेस्टेंटवाद (Protestantism) को कभी-कभी उत्तरी यूरोप में “पुनर्जागरण व्यक्तिवाद” (“Renaissance individualism”) की एक चरम अभिव्यक्ति कहा जाता है; हालाँकि, इसने जल्द ही जॉन केल्विन (John Calvin) (1509-64) और उनके प्यूरिटन (Puritan) अनुयायियों द्वारा प्रस्तावित ईश्वरशासित राज्य में अपनी तरह की संस्थागतता विकसित की। यद्यपि इंग्लैंड ने हेनरी VIII के शासनकाल के दौरान आधिकारिक तौर पर कैथोलिक चर्च से नाता तोड़ लिया, लेकिन नए धार्मिक प्रतिष्ठान (एंग्लिकन चर्च (Anglican Church)), जिसका नेतृत्व सम्राट करता था, ने चयनित प्रोटेस्टेंट (Protestant) धार्मिक सिद्धांतों को अपनाते हुए पुराने चर्च की कई विशेषताओं को बनाए रखा। परिणाम एक राजनीतिक और धार्मिक समझौता था जो सदियों तक गरमागरम बहस का विषय बना रहा।

3. The new world. In 1492 Christopher Columbus, acting on the persisting and widespread belief in the old Greek idea that the world is a globe, sailed west to find a new commercial route to the East, only to be frustrated by the unexpected barrier of a new continent. The succeeding explorations of this continent and its native populations, and its settlement by Europeans, gave new materials to the literary imagination. The magic world of Shakespeare’s The Tempest, for example, as well as the treatment of its native inhabitants by Prospero and others, is based on a contemporary account of a shipwreck on Bermuda and other writings about voyages to the New World. More important for English literature, however, was the fact that economic exploitation of the new world—often cruel, oppressive, and devastating to the native peoples—put England at the center, rather than as heretofore at the edge, of the chief trade routes, and so helped establish the commercial prosperity that in England, as in Italy earlier, was a necessary though not sufficient condition for the development of a vigorous intellectual and artistic life.

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3. नई दुनिया। (The new world.) 1492 में क्रिस्टोफर कोलंबस (Christopher Columbus) ने, इस पुराने यूनानी विचार में लगातार और व्यापक विश्वास पर कार्य करते हुए कि दुनिया एक गोला है, पूर्व के लिए एक नया वाणिज्यिक मार्ग खोजने के लिए पश्चिम की ओर प्रस्थान किया, केवल एक नए महाद्वीप के अप्रत्याशित अवरोध से निराश होने के लिए। इस महाद्वीप और इसकी मूल आबादी की सफल खोजों, और यूरोपीय लोगों द्वारा इसके बसाव ने, साहित्यिक कल्पना (literary imagination) को नई सामग्री दी। उदाहरण के लिए, शेक्सपियर (Shakespeare) के द टेम्पेस्ट (The Tempest) की जादुई दुनिया, साथ ही प्रोस्पेरो (Prospero) और अन्य द्वारा इसके मूल निवासियों का व्यवहार, बरमूडा पर एक जहाज टूटने और नई दुनिया की यात्राओं के बारे में अन्य लेखनों के एक समकालीन खाते पर आधारित है। हालाँकि, अंग्रेजी साहित्य के लिए अधिक महत्वपूर्ण यह तथ्य था कि नई दुनिया के आर्थिक शोषण ने—अक्सर क्रूर, दमनकारी, और मूल लोगों के लिए विनाशकारी—इंग्लैंड को मुख्य व्यापार मार्गों के केंद्र में रखा, न कि अब तक की तरह किनारे पर, और इस तरह उस वाणिज्यिक समृद्धि को स्थापित करने में मदद की जो इंग्लैंड में, जैसा कि पहले इटली में था, एक जोरदार बौद्धिक और कलात्मक जीवन के विकास के लिए एक आवश्यक लेकिन पर्याप्त शर्त नहीं थी।

4. The new cosmos. The cosmos of medieval astronomy and of medieval Christian theology was Ptolemaic (that is, based on the Greek astronomer Ptolemy, second century) and pictured a stationary earth around which rotated the successive spheres of the moon, the various planets, and then the fixed stars. Heaven, or the Empyrean, was thought to be situated above the spheres, and Hell to be situated either at the center of the earth (as in Dante’s Inferno) or else below the system of the spheres (as in John Milton’s Paradise Lost). In 1543 Copernicus published his new hypothesis concerning the astronomic system; this gave a much simpler and more coherent explanation of accumulating observations of the actual movements of the heavenly bodies, which had led to ever greater complications within the scheme of the Ptolemaic world picture. The Copernican theory proposed a system in which the center is the sun, not the earth, and in which the earth is not stationary, but only one planet among many planets, all of which revolve around the sun.

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4. नया ब्रह्मांड। (The new cosmos.) मध्ययुगीन खगोल विज्ञान और मध्ययुगीन ईसाई धर्मशास्त्र का ब्रह्मांड टॉलेमिक (Ptolemaic) था (अर्थात्, दूसरी शताब्दी के यूनानी खगोलशास्त्री टॉलेमी (Ptolemy) पर आधारित) और एक स्थिर पृथ्वी का चित्रण करता था जिसके चारों ओर चंद्रमा, विभिन्न ग्रहों, और फिर स्थिर तारों के क्रमिक गोले घूमते थे। स्वर्ग, या एम्पायरियन (Empyrean), को गोलों के ऊपर स्थित माना जाता था, और नरक को या तो पृथ्वी के केंद्र में स्थित माना जाता था (जैसा कि दांते (Dante) के इन्फर्नो (Inferno) में) या फिर गोलों की प्रणाली के नीचे (जैसा कि जॉन मिल्टन (John Milton) के पैराडाइज लॉस्ट (Paradise Lost) में)। 1543 में कोपरनिकस (Copernicus) ने खगोलीय प्रणाली के संबंध में अपनी नई परिकल्पना प्रकाशित की; इसने खगोलीय पिंडों की वास्तविक गतियों के संचित अवलोकनों की एक बहुत सरल और अधिक सुसंगत व्याख्या दी, जिसके कारण टॉलेमिक (Ptolemaic) विश्व चित्र की योजना के भीतर और भी अधिक जटिलताएँ आ गई थीं। कोपरनिकन सिद्धांत (Copernican theory) ने एक ऐसी प्रणाली का प्रस्ताव रखा जिसमें केंद्र सूर्य है, पृथ्वी नहीं, और जिसमें पृथ्वी स्थिर नहीं है, बल्कि कई ग्रहों में से केवल एक ग्रह है, जो सभी सूर्य के चारों ओर घूमते हैं।

Investigations have not borne out the earlier assumption by historians that the world picture of Copernicus and of the scientists who followed him (sometimes referred to as the new philosophy) delivered an immediate and profound shock to the theological and secular beliefs of thinking people. For example in 1611, when Donne wrote in “The First Anniversary” that “new Philosophy calls all in doubt,” for “the Sun is lost, and th’ earth,” he did so only to support the ancient theme, or literary topos, of the world’s decay, and to enforce a traditional Christian “contemptus mundi” (contempt for the worldly). Still later, Milton in Paradise Lost (1667) expressed a suspension of judgment between the Ptolemaic and Copernican theories; he adopted, however, the older Ptolemaic scheme as the cosmic setting for his poem, because it was more firmly traditional and better adapted to his narrative purposes.

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जांच ने इतिहासकारों द्वारा पहले की धारणा का समर्थन नहीं किया है कि कोपरनिकस (Copernicus) और उनके बाद के वैज्ञानिकों (जिन्हें कभी-कभी नया दर्शन (new philosophy) कहा जाता है) की विश्व तस्वीर ने सोचने वाले लोगों के धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष विश्वासों को एक तत्काल और गहरा झटका दिया। उदाहरण के लिए 1611 में, जब डन (Donne) ने “द फर्स्ट एनिवर्सरी” (“The First Anniversary”) में लिखा कि “नया दर्शन सब कुछ संदेह में डालता है,” (“new Philosophy calls all in doubt,”) क्योंकि “सूर्य खो गया है, और पृथ्वी,” (“the Sun is lost, and th’ earth,”) उन्होंने ऐसा केवल दुनिया के पतन के प्राचीन विषय, या साहित्यिक विषय (literary topos), का समर्थन करने और एक पारंपरिक ईसाई “कंटेम्प्टस मुंडी” (“contemptus mundi”) (सांसारिक के लिए अवमानना) को लागू करने के लिए किया। फिर भी बाद में, मिल्टन (Milton) ने पैराडाइज लॉस्ट (Paradise Lost) (1667) में टॉलेमिक (Ptolemaic) और कोपरनिकन (Copernican) सिद्धांतों के बीच निर्णय के निलंबन को व्यक्त किया; हालाँकि, उन्होंने अपनी कविता के लिए लौकिक सेटिंग के रूप में पुरानी टॉलेमिक (Ptolemaic) योजना को अपनाया, क्योंकि यह अधिक दृढ़ता से पारंपरिक थी और उनके कथात्मक उद्देश्यों के लिए बेहतर अनुकूल थी।

Much more important, in the long run, was the effect on opinion of the general principles and methods of the new science developed by the great successors of Copernicus in the late sixteenth and early seventeenth centuries, such as the physicists Johannes Kepler and Galileo and the English physician and physiologist William Harvey. Even after Copernicus, the cosmos of many writers in the Elizabethan era (exemplified in a number of Shakespeare’s plays) not only remained Ptolemaic, it also remained an animate cosmos that was invested with occult powers and inhabited by demons and spirits, and was widely believed to control men’s lives by stellar influences and to be itself subject to control by the powers of witchcraft and of magic. The universe that emerged in the course of the seventeenth century, as a product of the scientific procedure of posing hypotheses that could be tested by precisely measured observations, was the physical one propounded by the French philosopher René Descartes (1596–1650). “Give me extension and motion,” Descartes wrote, “and I will construct the universe.” The universe of Descartes and the new science consisted of extended particles of matter which moved in space according to fixed mathematical laws, free from interference by angels, demons, human prayer, or occult magical powers. This universe was, however, subject to the manipulations of experimental scientists who set out in this way to discover the laws of nature, and who, in the phrase of the English thinker Francis Bacon, had learned to obey nature in order to be her master. In Descartes and other philosophers, the working hypotheses of the scientists about the physical world were converted into a philosophical worldview, which was made current by popular expositions, and—together with the methodological principle that a controlled observation is the criterion of truth in many areas of knowledge—helped constitute the climate of eighteenth-century opinion known as the Enlightenment.

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लंबे समय में, कोपरनिकस (Copernicus) के महान उत्तराधिकारियों द्वारा सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्दी के अंत में विकसित नए विज्ञान (new science) के सामान्य सिद्धांतों और तरीकों का राय पर अधिक महत्वपूर्ण प्रभाव था, जैसे कि भौतिक विज्ञानी जोहान्स केपलर (Johannes Kepler) और गैलीलियो (Galileo) और अंग्रेजी चिकित्सक और शरीर विज्ञानी विलियम हार्वे (William Harvey)। कोपरनिकस (Copernicus) के बाद भी, एलिजाबेथन युग (Elizabethan era) में कई लेखकों का ब्रह्मांड (जैसा कि शेक्सपियर (Shakespeare) के कई नाटकों में उदाहरण दिया गया है) न केवल टॉलेमिक (Ptolemaic) बना रहा, यह एक सजीव ब्रह्मांड भी बना रहा जो गुप्त शक्तियों से युक्त था और राक्षसों और आत्माओं द्वारा बसा हुआ था, और व्यापक रूप से माना जाता था कि यह तारकीय प्रभावों से पुरुषों के जीवन को नियंत्रित करता है और स्वयं जादू-टोना और जादू की शक्तियों के नियंत्रण के अधीन है। सत्रहवीं शताब्दी के दौरान उभरा ब्रह्मांड, परिकल्पनाओं को प्रस्तुत करने की वैज्ञानिक प्रक्रिया के उत्पाद के रूप में, जिन्हें ठीक मापा अवलोकनों द्वारा परखा जा सकता था, फ्रांसीसी दार्शनिक रेने डेसकार्टेस (René Descartes) (1596-1650) द्वारा प्रतिपादित भौतिक एक था। “मुझे विस्तार और गति दो,” डेसकार्टेस (Descartes) ने लिखा, “और मैं ब्रह्मांड का निर्माण करूंगा।” डेसकार्टेस (Descartes) और नए विज्ञान का ब्रह्मांड पदार्थ के विस्तारित कणों से बना था जो निश्चित गणितीय नियमों के अनुसार अंतरिक्ष में घूमते थे, स्वर्गदूतों, राक्षसों, मानव प्रार्थना, या गुप्त जादुई शक्तियों के हस्तक्षेप से मुक्त थे। हालाँकि, यह ब्रह्मांड, प्रयोगात्मक वैज्ञानिकों के जोड़तोड़ के अधीन था, जिन्होंने इस तरह से प्रकृति के नियमों की खोज करने के लिए निकले थे, और जिन्होंने, अंग्रेजी विचारक फ्रांसिस बेकन (Francis Bacon) के वाक्यांश में, उसके स्वामी बनने के लिए प्रकृति का पालन करना सीख लिया था। डेसकार्टेस (Descartes) और अन्य दार्शनिकों में, भौतिक दुनिया के बारे में वैज्ञानिकों की कार्य परिकल्पनाओं को एक दार्शनिक विश्वदृष्टि में परिवर्तित कर दिया गया, जिसे लोकप्रिय प्रदर्शनों द्वारा प्रचलित किया गया, और—इस पद्धतिगत सिद्धांत के साथ कि एक नियंत्रित अवलोकन ज्ञान के कई क्षेत्रों में सत्य की कसौटी है—अठारहवीं शताब्दी की राय की जलवायु का गठन करने में मदद की जिसे ज्ञानोदय (Enlightenment) के रूप में जाना जाता है।